Mindfulness y compasion, Yoga India

Mindfulness y compasion

Autocompensación… el poder probado de b…

El MSC puede ser aprendido por cualquiera. Es la práctica de evocar repetidamente la buena voluntad hacia nosotros mismos, especialmente cuando estamos sufriendo, cultivando el mismo deseo que tienen todos los seres vivos de vivir felices y libres de sufrimiento.
La mayoría de nosotros sentimos compasión cuando un amigo cercano tiene problemas. ¿Cómo sería recibir la misma atención solidaria cuando más la necesitas? Todo lo que se necesita es un cambio en la dirección de nuestra atención: reconocer que, como ser humano, tú también eres un digno receptor de compasión.

Autocompasión… paso a paso: la…

De acuerdo con este punto de vista, los efectos de la meditación en el comportamiento prosocial se han convertido recientemente en un tema de interés científico [11], [12], [13]. Por ejemplo, Leiberg y sus colegas demostraron que un entrenamiento intensivo de un día de una técnica de meditación de compasión mejoraba las decisiones económicas prosociales [12]. Del mismo modo, Weng y sus colegas [13] descubrieron que un periodo de dos semanas de entrenamiento en técnicas de meditación de compasión mejoraba el comportamiento financiero altruista (es decir, aceptar costes financieros para uno mismo para beneficiar a una víctima de un intercambio financiero injusto). Yendo más allá del ámbito financiero, Condon y sus colegas confirmaron que la participación en un curso de ocho semanas de meditación de atención plena o compasión aumentaba significativamente la disposición de los individuos a acudir en ayuda directa de otra persona con dolor [11]. Es importante destacar que el comportamiento prosocial mejorado destinado a aliviar el sufrimiento de otra persona se produjo incluso ante una situación que se sabe que atenúa la ayuda (es decir, la situación de espectador; [14]).
Estos resultados plantean dos cuestiones importantes. La primera se centra en el mecanismo. ¿La meditación aumenta la respuesta compasiva porque mejora la precisión empática (es decir, la capacidad de inferir correctamente lo que otro siente) o hay una vía diferente? Con respecto a esta pregunta, Klimecki y sus colegas han planteado la cuestión de si la precisión empática es necesaria para que la meditación mejore la compasión [15]. Aunque existen pruebas de que los meditadores expertos muestran respuestas neuronales aumentadas a las expresiones afectivas de sufrimiento durante la meditación [10], y que la participación breve (es decir, de 8 semanas) en el entrenamiento de meditación de compasión entre los novatos puede mejorar el reconocimiento de las emociones [16], el papel que pueden desempeñar estas habilidades en la generación de un comportamiento compasivo posterior sigue sin estar claro. Por ejemplo, la capacidad de identificar y simular el dolor de los demás podría ser en sí misma desadaptativa y constituir una fuente de agotamiento si se experimenta con frecuencia [15]. En consecuencia, la capacidad de la meditación de atención plena para facilitar la respuesta compasiva, al margen de una mayor precisión empática, podría representar una vía alternativa para generar motivaciones prosociales.

Ejercicios de autocompasión consciente

El protocolo más extendido y utilizado tanto en el contexto clínico como en el normal está representado por una intervención grupal denominada Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). Se trata de un protocolo caracterizado por la enseñanza de prácticas formales e informales de meditación, ejercicios de yoga y el intercambio de experiencias en grupo (Kabat-Zinn, 2009). El objetivo de la MBSR es mejorar la capacidad de atención plena de los participantes, ayudándoles a integrar la actividad de su mente y su cuerpo de forma no crítica. A partir del programa MBSR, en los años siguientes se han desarrollado muchos protocolos basados en él con fines de investigación, integrando diversos aspectos de las ciencias psicológicas y del comportamiento (Shonin et al., 2013).
El entrenamiento mental siguiendo un programa basado en mindfulness parece aumentar las habilidades cognitivas tanto como capacidad cognitiva como flexibilidad cognitiva. La primera incluye la memoria de trabajo y la inteligencia fluida, la segunda apoya la adaptación de un individuo utilizando nuevas respuestas y estrategias. El entrenamiento de mindfulness se asocia con un aumento de la capacidad de la memoria de trabajo, la flexibilidad cognitiva y los beneficios sobre la inteligencia fluida (Roeser et al., 2013; Ruocco y Direkoglu, 2013; Jha et al., 2019). También promueve el pensamiento creativo y las habilidades de resolución de problemas (Colzato et al., 2012; Ostafin y Kassman, 2012; Raffone y Srinivasan, 2017).

Comentarios

Tara Cousineau, profesora superior de psicología del CMC, ha publicado recientemente su artículo sobre “Viabilidad y aceptabilidad de la implementación de la intervención “Haciendo amigos con uno mismo” en un campus universitario”. Más información.
Marcelo Trombka, becario de investigación del CMC, ha publicado recientemente un artículo sobre “El entrenamiento en mindfulness mejora la calidad de vida y reduce los síntomas de depresión y ansiedad entre los agentes de policía: Results From the POLICE Study-A Multicenter Randomized Controlled Trial”. Más información.
Carl Fulwiler, profesor titular del CMC, ha publicado recientemente un artículo sobre “Keeping weight off: Mindfulness-Based Stress Reduction altera la conectividad funcional de la amígdala durante el mantenimiento de la pérdida de peso en un ensayo de control aleatorio”. Más información.
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