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Samkhya
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La mayoría de los profesores de yoga conocen al gran sabio Patanjali y al raja yoga, el sistema de ocho extremidades que desarrolló y codificó en el Yoga Sutra. Sin embargo, menos profesores saben que el Yoga Sutra de Patanjali se basa en el Samkhya, una filosofía india que define el lenguaje del yoga. Entender el Samkhya puede llevarnos a nosotros y a nuestros estudiantes a nuevos niveles de conciencia en nuestra práctica de yoga.
Hoy en día, nuestra comprensión del yoga y sus términos se ha desviado de muchos de los significados originales. Por ejemplo, el mundo occidental interpreta la palabra yoga como un sistema de estiramiento de los ligamentos. Del mismo modo, la palabra gurú se ha visto muy disminuida para significar simplemente cualquier líder en cualquier campo. Estas adaptaciones tienen el potencial de socavar nuestra comprensión del poder del yoga y disminuir su capacidad de afectar óptimamente nuestras vidas. Como practicantes de yoga, tenemos que tener cuidado de no doblar el significado del lenguaje del yoga para que coincida con nuestra comprensión limitada. Por el contrario, necesitamos expandirnos y profundizar nuestra comprensión y conocimiento. Cuando nos embarcamos en el estudio del Samkhya, estamos tocando la esencia del yoga.
Filosofía samkhya pdf
El texto proporciona doctrinas fundamentales de una de las escuelas influyentes de la filosofía hindú, como “nada puede salir de la nada, y nada puede desaparecer por completo de la existencia” en su doctrina de Sat-Karya-Siddhanta,[2] un debate sobre las dos teorías para el origen del mundo – los creacionistas (Abhava Utpatti) y los evolucionistas (Vivarta, cambio de un estado a otro),[3] la doctrina de Parinama (transformación),[4] entre otros.
El texto consta de seis capítulos. Los tres primeros describen las doctrinas centrales del Samkhya, el cuarto capítulo describe historias para ilustrar las doctrinas, el quinto revisa los argumentos y el desafío de las filosofías indias rivales, particularmente el budismo por un lado y la filosofía teísta por el otro, y luego proporciona su análisis y respuestas a esos desafíos. El último capítulo recapitula su tesis, resume sus puntos principales y formula conclusiones[5][7] Las principales secciones y tesis presentadas en el texto incluyen (no son exhaustivas)
Los seis sistemas de la filosofía india…
Puruṣa es la conciencia-testigo. Es absoluta, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otras agencias, por encima de cualquier experiencia por la mente o los sentidos y más allá de cualquier palabra o explicación. Permanece pura, “conciencia no atributiva”[4]. Ningún apelativo puede calificar a purusha, ni puede sustancializarse u objetivarse[5][6].
La prakriti no manifestada es infinita, inactiva e inconsciente, y consiste en un equilibrio de los tres guṇas (‘cualidades, tendencias innatas’),[7][8] a saber, sattva , rajas y tamas. Cuando prakṛti entra en contacto con Purusha, este equilibrio se perturba, y Prakriti se manifiesta, evolucionando veintitrés tatvas,[9] a saber, intelecto (buddhi, mahat), ego (ahamkara) mente (manas); las cinco capacidades sensoriales; las cinco capacidades de acción; y los cinco “elementos sutiles” c.q. “modos de contenido sensorial” (tanmatras), a partir de los cuales los cinco “elementos burdos” c.q. “formas de objetos perceptivos”,[7][10] dando lugar a la manifestación de la experiencia sensorial y la cognición[11][12].
Samkhyak…
El dualismo en la filosofía india se refiere a la creencia de ciertas escuelas de la filosofía india de que la realidad está compuesta fundamentalmente de dos partes. Esto adopta principalmente la forma de dualismo mente-materia en la filosofía budista o de dualismo conciencia-materia en las escuelas Samkhya y Yoga de la filosofía hindú. Estas escuelas pueden contrastarse con el dualismo mente-cuerpo de la filosofía occidental de la mente, pero también tienen similitudes con él.
Otra forma de dualismo en la filosofía hindú se encuentra en la escuela Dvaita (“dualismo”) Vedanta, que considera a Dios y al mundo como dos realidades con esencias distintas; es una forma de dualismo teísta. Por el contrario, escuelas como la Vedanta Advaita (“no dualismo”) abrazan el monismo absoluto y consideran el dualismo como una ilusión (maya).
Durante la época clásica de la filosofía budista en la India, filósofos como Dharmakirti defendían un dualismo entre los estados de conciencia y los átomos budistas (los bloques básicos que componen la realidad), según la “interpretación estándar” de la metafísica budista de Dharmakirti[1].
